这种宇宙与人类在大小上的反差触目惊心，这种反差其实是一个明确无误的哲学上的启示，召唤着人类走出灰尘般的地球摇篮，去填补那巨大的空白，这种开拓和扩张不仅是文明的使命，更是生命的本质。
但是现在，人们显然没有感受到这种召唤,他们仍沉浸在古典的宇宙图景中，在人类中心的幻觉里得过且过。
基础科学日益远离大众，有可能使人类躺在技术的安乐窝中再次进入蒙昧时代，社会急需第二次科学启蒙运动，这就使得《隐藏的现实：平行宇宙是什么》这样的优秀的科学传播著作具有不可估量的意义。
而且有一篇文章讲得很好，就是那本《从相对论与量子力学到佛学》。
因为什么呢？
因为物理学为我们描绘的世界也许并不是真实的物质世界，而很可能只是一个巨大的幻象！
为什么这么说？
这是因为物理学的困境也是有的,比如从婴儿呱呱坠地起,就开始好奇的张望、聆听这个新奇的世界,我们人类求知的欲望，原始的动力就起源于婴儿时期的好奇。现在，我们已经是成人了，思维也变得成熟理性，可是，对这个不再陌生的世界，我们又了解了多少呢？
在二十一世纪的今天，科学的发展为我们提供了莫大的便利，交通、科技、资讯等空前发达，在火星上拍点照片，在太平洋底游弋一番，这些都已不在话下，我们似乎已成了这个世界的主人，还有什么不能征服呢？
然而，对于这个世界的本质，即使是现在最前沿的理论物理学家,他的疑惑也不会比人类有史以来的任何一个时期的人更少。
这个结论并不为过，在微观领域，我们对粒子的行踪摸不着头脑，甚至对粒子到底是什么都莫衷一是，小于普朗克空间是什么概念？为什么光是一份一份传播？
在宏观领域，人的大脑是如何工作的，思维是怎么形成的，这些问题仍然是个迷。在宇观领域，宇宙的尺度大得令人咂舌，光从这头到那头要走几百亿年的时间，现在较为统一的说法是这样尺度的宇宙是起源于一个没有体积的质点的大爆炸，时间、空间都是从那个起点开始的，可是，我们不禁要问，质点之前呢？
这时，杰出的物理学家霍金就会说，这个问题是不允许问的，因为在那个质点，所有的规律都失效了，所以我们什么也不知道。
如果我们对科学的进展了解得越深入，我们乐观的情绪就会一点点消失。
因为，很多问题无法解答，并不是因为我们的科技不够发达，手段不够先进造成的，而是在理论上，科学家们用自己编织的绳索缚住了手脚。
比如在质点处，所有的理论失效，这就意味着探索的终结。在微观粒子方面，海森堡的不确定性原理告诉我们，想要准确的知道粒子行踪已经是不可能的了，这表明在表面有规律的世界里，其实本质上是根本无法捉摸的。
如果这些还不算什么的话，最致命的是，我们探索未知世界的最强有力的武器——数学也出了问题，著名的数学家，逻辑学家哥德尔已经证明，一个具有公设的系统，必定是不完备的。也就是说，如果想找一个终极的真理，绝对不能依靠逻辑和数学，因为如果使用逻辑和数学，则必定会有一些结论是无法证明也无法证伪的。
所有这些，对于还想企望科学家们解答关于世界本质问题的我们来说，简直就是莫大的打击，难道我们永远也不可能知道关于这个世界的终极秘密吗？科学错了吗？如果错了，是错在哪儿了呢？作为一条好汉，就算死也要死个明白吧？
如果大家也有同样的想法，那么其实不妨把思绪重新缕缕，看看能不能找到一些症结。
因为探索真理有三条道路，现代科学的发展是建立在古希腊文明的基础之上。
说来奇怪，在公元前两千五百年前左右，世界三大文明几乎同时开始发端，在古希腊第一个哲学家泰勒斯在思考水是世界本原的时候，印度的王子乔达摩•悉达多已在菩提树下顿悟成佛，并开始讲经说法。
同一时刻华国的老子也写下了影响华国千年的道德经，而孔子，在广收学生，传道授业，他可是华国第一位名副其实的老师！
三种文明各有特色，只是，对我们目前生活影响最大的还是发源于古希腊的现代西方文明。
但是，如果我们自认为是成熟理性的话，我们就必须首先澄清一种巨大的误区，即在终极真理没有揭晓以前，谁都没有办法说自己的道路是正确的。
追求终极真理之路就像攀登珠峰，有人从南坡，有人从北坡，可是在没有登顶之前，谁也没有资格说谁的道路是错误的。
而且，也不能排除殊途同归的可能。所以，科学虽然取得了巨大的成就，我们还不能就此认定科学就是通向真理的唯一道路。我们做出这样的判断，不仅是出于理性，而且也是出于一种假设，即，酝酿三大文明的先哲们，他们具有同等的智慧，只是考虑问题的角度各异，也就是说在选择探索真理的道路是各不相同的。
这样的前提，并不是没有道理的。
举个例子，对数字的理解可以代表思维能力的一种体现。在著名物理学家和天文学家迦莫夫的著作《从一到无穷大》中提到一个小故事，说是一些探险家证实，在一些原始部落中，不存在比三大的数。如果数字大于三，人们就数不过来了，只能用许多来代替。
如果一个部落居民有四个儿子，他也只能告诉别人他有许多儿子。那么我们再来看看佛经中的智慧。
两千五百年前的佛经记载，我们所在的这个世界叫做娑婆世界。这个娑婆世界是个什么概念呢？假如我们的太阳系是个小世界，那么一千个太阳系就叫做一个小千世界，一千个小千世界叫做一个中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界。
而这样的大千世界有多少呢？佛经里说，这样的大千世界的数目，就像恒河中沙子的数目一样多，我们所在的娑婆世界就是其中的一粒沙。
谷轸/span普通的人，这样的大数连想也不敢想。而西方文明，直到约三百年后才由阿基米德把最大的数字“万”突破。因此，我们有理由相信，东方人的智慧不会比西方人差。
西方人崇尚理性，思考问题喜欢从局部到整体，即把一个事物先划分为若干小的部分，把小部分研究清楚了再把部分组合起来就是整体了，这种思路被称为还原论。
在这种思路影响下，古希腊的哲学家对世界的本质提出了不同的构想，泰勒斯认为水是世界的本原，因为他看到希腊半岛四周都是一望无际的大海。而德谟克利特认为，世界是由不可分割的原子组成，应该说，在2500年前能有这样的创见是很难得的。毕达哥拉斯派比较特别，他们认为数才是真理，所有的现象都可以归结为自然的数字。
印度人关注自我，考虑问题往往以自我为中心，所以当释迦牟尼开始思考这个世界现象的本质时，他首先思考的是这类的问题：我是谁？我从哪里来？我的归宿是哪里？
从这些问题出发，他最后找到了问题的答案，这就是佛家思想的起源。
印度人的这个思维习惯一直延续到今天，印度人约会从不守时，印度城市是有名的脏乱差，这些都可以说是印度人太关注自我的一种负面表现。后期佛学思想传入中国，并在华国得到蓬勃发展，形成了华国特色的佛家文化，所以实际上，华国的佛、道、儒三种思想代表了与西方文化相对的东方文化。
华国人喜欢从大处着手，全盘考虑问题。
易经就是中国古人对人与自然整体规律的一种整体认识，易经的易字有三种理解：变易、不易、简易。
若用一句话来概括，可以说成：如果能从变易不停的世界中找到不变的规律，这个世界其实就是很简单的。老子的道德经也阐释了人与自然的关系，认为人应当随顺自然的变化，与自然和谐相处。
而孔子则更关心人与社会的关系，认为人要与人为善，社会应该有良好的秩序，这样才符合天道。
从以上一些简单介绍中可以看出，在思考同样的问题时，考虑的角度不同，往往会得出看起来不一样的结果。
西方文明的发展带给我们便利舒适的生活，这方面无疑是非常成功的。
而东方文明在这方面好像没什么建树，东方文明的功绩看起来主要是精神的慰藉和人伦的秩序。
当然，每个人的追求不同，对价值的认同感也就不一样，有人认同西方文明，也有人认同东方文明，毕竟人除了物质生活外，精神生活也是非常重要的方面。
但是，东西方文明对同一个问题——世界的本质的解答真的是南辕北辙吗？我们深入分析后会发现事情并不象我们想象的那样，其实东西方文明都在用自己的方法探索着同一个真相，并且二者的认识正在逐步的靠近。
还有体会佛学的空，要知道先从佛学的一些基本思想出发，看看能不能找到一些与现代科学相契合的地方。
华国人其实对佛学思想多少都有一些接触，《心经》中“色即是空，空即是色”这样的句子，大家多少都有耳闻，但要说佛经上到底讲了什么道理，恐怕就没多少人能说得很清楚。
这并不奇怪，深奥难懂，这点和现在的理论物理学一样，这也许是佛学与现代科学的第一个共同点吧，但我们把二者放在一起来看，会发现要比单独看佛经或单独看量子理论更容易理解。
佛学认为，我们所感觉到的世界，实际上是一种虚幻的假象，并不是一种真实的存在。
金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
那么佛经中说的“空、幻”到底是什么意思呢？对于这种空和幻我们没有办法用语言来描述，但是每个人都可以实际体验到这种空幻的感觉的。真正的体验需要长期的修炼，但我们可以取巧，让大家暂时体验一下空幻的真正含义。
为了能更好的理解什么是空，什么是幻，可以一起来做个思想实验，当然做这个实验前，最好确保没有别人的干扰——
假设在未来的某一年，科技已经足够先进，量子计算机已研制成功，对人脑的生理机制也有了重大突破。在这样的基础上，一家网络游戏公司开发出了一款网络游戏产品。
该产品的原理是：通过与大脑接触的一个微型芯片，将人的所有感觉神经，也就是视觉、听觉、味觉、触觉信号与该公司服务器上运行的网络游戏平台进行无线连接，由于量子计算机的处理器、内存都异常强大，基于互动分形函数的软件设计得也非常精细，虚拟世界里的场景和现实的场景几乎没有什么区别，与虚拟世界里物品接触的感觉和现实世界里的感觉也是一样的。
那么，现在请想象，您自己现在就在这样的游戏中！您现在所看到的、听到的、触摸到和感觉到的一切都是虚拟的......
维持这样的想象五到十分钟，能否体会到一点空和幻的感觉呢？
如果能体会到哪怕一点点这种感觉，那么恭喜！
刚刚那种的那一瞥，已经窥到了一点佛学真谛的影子。这种感觉是你自己独有的，是无法用语言向别人描述，语言这种逻辑系统在此会失效，所以佛家有句话叫做“如人饮水，冷暖自知”。